亚搏手机版app下载体育官网-最新版—从异化到物化:马克思的现代性社会关系批判

日期:2022-05-10 01:30:06 | 人气:

本文摘要:从异化到物化:马克思的现代性社会关系批判 内容概要:人的本质是一切社会关系的总和这一划定,奠基了社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位。正是把现实性的社会关系理解为人的本质划定性,以之代替了抽象的类本质,马克思才实现了从异化到物化的逻辑转换。马克思把现代性理解为一种社会关系,他的物化批判也就主要围绕现代性社会关系批判展开。马克思在批判旧世界的历程中发明新世界,其现代性批判的内核体现为一种现代性的辩证法,这种逾越不仅是一种理论中的逾越,更是一种现实中的逾越。

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从异化到物化:马克思的现代性社会关系批判 内容概要:人的本质是一切社会关系的总和这一划定,奠基了社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位。正是把现实性的社会关系理解为人的本质划定性,以之代替了抽象的类本质,马克思才实现了从异化到物化的逻辑转换。马克思把现代性理解为一种社会关系,他的物化批判也就主要围绕现代性社会关系批判展开。马克思在批判旧世界的历程中发明新世界,其现代性批判的内核体现为一种现代性的辩证法,这种逾越不仅是一种理论中的逾越,更是一种现实中的逾越。

关键词:马克思;现代性 ;社会关系 ;异化 ;物化 马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出,“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。” 正是把现实性的社会关系理解为人的本质划定性,以之代替了抽象的类本质,马克思才实现了从异化到物化的逻辑转换。

从社会关系本体论出发,马克思把现代性理解为一种社会关系,他的物化批判也就主要围绕现代性社会关系批判展开。这样,社会批判理论在马克思哪里就体现为一种现代性社会关系批判,他将现代性这一“时代问题”归结为经济问题,因而这一问题的解决最终只能通过对本钱主义出产关系的批判,也就是政治经济学批判来完成。

一 马克思将现代性的本质视为一种物化,这一对现代性本质的“透视”却履历了一个艰巨的理论转变历程,即实现了从异化论到物化论的逻辑转换。实现这一转变的关键环节在于现实性的社会关系代替了抽象的类本质,成为人的本质划定性。在《<政治经济学批判>序言》中,马克思在高度评价恩格斯的第一部经济学著作《国民经济学批判纲领》之后,回首到:“当1845年春他(引者注:恩格斯)也住在布鲁塞尔时,我们决定配合阐明我们的见解与德国哲学的意识形态的见解的对立,实际上是吧我们从前的哲学信仰清算一下。

这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。” 这种对“黑格尔以后的哲学”的批判首先源于对黑格尔哲学本质的理解。黑格尔在《精力现象学》中,指出过其哲学的根基原则:“一切问题的关键在于:不仅把真实的工具或真理理解和表述为实体,并且同样理解和表述为主体。

” 这一原则将“精力”推向极致,即到达了一种无限的精力,它自己就是主—客体的统一。广松涉指出,“德国哲学,出格是黑格尔哲学从某种意义上来说,站在‘主观—客观’模式的极点”,“黑格尔哲学,即使处在‘主观—客观’的圈子里,可是,它有着降服‘主观—客观’的二元对立的志向”。“黑格尔以后的哲学形式”由于其所“谈到的全部问题终究是在必然的哲学体系即黑格尔体系的基地上发生的”,这就决定了他们在底子上依赖于黑格尔哲学的异化逻辑。

针对鲍威尔所说的“‘自我意识设定世界、设定不同,而且在它所缔造的工具中缔造自身,因为它从头扬弃了它的缔造物同它自身的不同,因为它只是在缔造勾当中和运动中才是本身自己,——这个自我意识在这个运动中似乎就没有本身的目的了’”,马克思曾明确指出,“这些说法甚至在语言上都同黑格尔的概念毫无区别,而毋宁说是在逐字逐句重述黑格尔的概念。” 在《1844年经济学哲学手稿》中,处于形成中的马克思哲学在黑格尔的基础上担当并成长了异化逻辑。马克思意识到黑格尔由于将“实体—主体”视为“绝对精力”所造成的缺陷:“主语和谓语之间的关系被绝对地彼此颠倒了:这就是神秘的主体—客体,或覆盖在客体的主体性,作为历程的绝对主体,作为使自身外化而且从这种外化返回到自身的、但同时又把外化收回到自身的主体,以及作为这一历程的主体;这就是在自身内部的纯粹的、不断息的圆圈。

” 马克思通过将黑格尔的“绝对精力”的态度置换成费尔巴哈式的“人”的态度,实现“黑格尔式的绝对精力的‘真实态’的‘人’摆在中心的构想”。马克思将“绝对精力”置换成“人”具有重要意义,通过这一历程他实现了异化观点的详细化。马克思把人的类本质设定为劳动,作为人的抱负性本质。

黑格尔对英国古典经济学的深入研究组成其哲学体系的理论配景,卢卡奇在《青年黑格尔》中,重点考查了黑格尔耶拿时期的经济学思想,认为黑格尔“是试图当真地掌握英国工业革命的独一的德国思想家,也是古典英国经济学的问题和哲学及辩证法之间成立接洽的独一的人”。黑格尔将劳动视为人类本质的“外化”,为此十分浏览工业革命时代荷兰的美术作品,认为它们反应了人类围海造田的结果。黑格尔对劳动的重视为马克思留下一份重要的哲学遗产,马克思指出,“他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他本身的劳动的成果”。马克思将人的类本质划定为一种“自由的自觉的勾当”,即物质出产劳动。

在他看来,人的抱负性本质却在现代性条件下产生了异化:劳动者与劳动产物相异化,劳动者与劳动勾当相异化,人与本身的类本质相异化,最后造成人与人之间社会关系的异化。这里的阐发由人与劳动的异化扩展到人类自身的异化,由出产勾当扩展到人的本质,最终落脚于现代性社会关系,全面描绘呈现代社会糊口的图景。相对于现实中的“实然”,马克思设定了人的抱负化的类本质,这是异化之前人“应然”的本真状态,以此为价值悬设,根据黑格尔式的正—反—合命题,到达一种辩证的扬弃。扬弃异化后到达的共产主义,实际上只是一种哲学上抽象的逻辑否认的成果:“共产主义是私有产业即人的自我异化的努力的扬弃,因而是通过人而且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归,这种复归是完全的、自觉的和在以往成长的全部财富的规模内生成。

这种共产主义,作为完成了的自然主义=人道主义,而作为完成了的人道主义=自然主义,它是人和自然界之间、人和人之间的抵牾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和一定、个别和类之间的斗争的真正解决。” 然而,由异化逻辑展开的现代性的批判,实际上是“实然”与“应然”的抵牾展开,仍然是一种成立在哲学的抽象思辨基础上的价值悬设,并没有与作为“黑格尔以后哲学”的费尔巴哈、鲍威尔等人显示出底子性的不同,尚未与“德意志意识形态”划清边界,无法逾越旧哲学的形上思辨。

马克思并不是没有意识到异化逻辑存在的底子缺陷,他已经开始积极挣脱异化逻辑的局限,其1845年呈现的思想转变并不是黑夜前忽然呈现的黎明,也不是阿尔都塞所谓的从意识形态到科学的“认识论断裂”, 而是一个慢慢赋予感性现实以重腹地位的历程。其实,早在《神圣家族》中马克思就对“思辨布局的奥秘”举行了批判。

马克思以一般果实为例,指出黑格尔式的思辨哲学所完成的论证历程,无非是“把本身从苹果的看法推移到梨的看法这种他本人的勾当,说成‘一般果实’这个绝对主体的自我勾当”, 因而这是一种离开现实的纯粹抽象勾当。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思已经认识到从现实出发的重要性。马克思谈到,“不要像国民经济学家那样,当他想说明什么的时候,老是置身于一种虚构的原始状态”,“我们且从当前的经济事实出发。

” 他还指出,“感性必需是一切科学的基础”,而从事科学勾当的人是糊口在社会傍边的,“不仅我的勾当所需要的质料——甚至思想家用来举行勾当的语言——是作为社会的产物赐与我的,并且我自己的存在是社会的勾当;因此,我从自身所做出的工具,是我从自身为社会做出的,而且意识到本身是社会存在物。” 在赋予感性现实以重腹地位的历程中,马克思实现了从异化论到物化论的转变。

广松涉指出,“对异化论的逾越和物象化论简直立,在形成史的事实历程中,至少在马克思本人哪里,不是直线的,而是交错性的历程”,“一旦详细的‘科学的’说明乐成了,异化复归论这样的观点装置将失去感化”。实现从异化论到物化论的转变之关键在于对“人”的本质的从头理解。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思还是从人的类本质出发,将人的类本质理解为一种“自由的自觉的勾当”——物质出产劳动。

在《神圣家族》中,马克思从利己主义的小我私家出发论述了物质好处原则,试图在法国唯物主义传统中探讨人的本质。他说,“实物是为人的存在,是人的实物存在,同时也就是工钱他人的定在,是他对他人的人的关系,是人对人的社会关系。

” 在“包罗着新世界观的天才的萌芽”的《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思明确提出:“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。” 马克思在这里实现了底子性的转变,现实性的社会关系代替了抽象的类本质,成为了人的本质划定性,从而实现了从异化论到物化论的转变。

广松涉指出:“虽说同样是人的本质,然而将它以黑格尔学派式的主体的实体形式来理解,与以纽结的关系形式来理解,两者的本体论的地平是差别的:在后者,将人格的主体脱胎换骨成关系主义时,前者是被扬弃的。” 通过将现实性的社会关系设定为人的本质,马克思的现代性批判实现了从异化到物化的逻辑转换。

现代性的运行历程导致了“物化现象”的普遍产生,异化批判并非是对汗青的科学说明,而是基于一种人本主义的价值悬设。马克思在《德意志意识形态》中,指出这种异化只是存在于哲学家的意识之中:“整个汗青历程被当作是‘人’的自我异化历程,实质上这是因为,他们老是把厥后阶段的普通小我私家强加于先前阶段的小我私家而且以厥后的意识强加于先前的小我私家。

由于这种舍本逐末的做法,即一开始就撇开现实条件,所以就可以把整个汗青酿成意识的成长历程了。” 马克思将一切社会关系的总和确立为人的本质,慢慢把现代性批判奠基在政治经济学批判的基础上,慢慢放弃了“实然”与“应然”的抽象思辨。

《德意志意识形态》归纳综合了“物化现象”:“我们自己的产品聚合为一种统治我们、不受我们节制、使我们的愿望不能实现并使我们的计划落空的物质气力,这是迄今为止汗青成长的主要因素之一。” 出格是在现代社会糊口中,跟着商品形式取得统治职位,“物化现象”更是到达极致,彻底掩盖了人与人之间的社会关系。

《本钱论》给出物化的经典性界说:“可见,商品形式的秘密不外在于:商品形式在人们眼前把人们自己劳动的社会性质反应成劳动产物自己的物的性质,反应成这些物的天然的社会属性,从而把出产者同总劳动的社会关系反应成存在于出产者之外的物与物之间的社会关系。” 马克思在《政治经济学批判》第一分册和《本钱论》第一章中,归纳综合了物化逻辑,提出“必然的社会关系”“在人们眼前采纳了物与物的关系的虚幻形式”,这种现代性批判是成立在对商品史、钱币史的经济学研究基础上,用汗青主义的科学立场代替了人本主义的价值悬设。二 马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出,“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。

” 人的本质是一切社会关系的总和这一划定,奠基了社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位,成为马克思实现“异化”到“物化”逻辑转换的关键。马克思的“物化”批判主要围绕社会关系范畴展开,在这里,作为其现代性批判焦点的本钱并不是实体性的物,而是为颠倒的物像所掩盖的人与人之间的社会关系。这样,社会批判理论在马克思哪里就体现为一种现代性社会关系批判。

在《德意志意识形态》中,马克思从现实的小我私家出发,开始了社会关系本体论的建构。他认为,全部人类汗青的第一个前提无疑是有生命的小我私家的存在,小我私家并非是消除了一切特性的施蒂纳式的“存在的个别”,而是作为“纽结”处于一个复杂的社会关系网之中。

详细说来,这种社会关系体现在两大方面:一方面是人与自然的关系,“第一个需要确认的事实就是这些小我私家的肉体组织以及由此发生的小我私家对其他自然的关系”;另一方面是人与人的关系,这又可以区分为与同时代人之间的关系和与前代人之间的关系。与同时代人之间的关系是指“以必然的方式举行出产勾当的必然的小我私家,产生必然的社会关系和政治关系”, 个中最根基的是出产关系,它是据以说明其他一切社会关系的基础。与前代人之间的关系是指前代遗留下来的既定的出产方式和糊口条件,虽然人们可以或许通过发挥能行动用做出改变,但既定的条件无疑决定了人们勾当的规模和程度。

正是在错综庞大的社会关系中,人得到了富厚的本质特征,成为现实的人。1867年,马克思在为《本钱论》第一版撰写的“序言”中越发明确地谈到,“不管小我私家在主观上奈何超脱各类关系,他在社会心义上老是这些关系的产品。

” 阿隆指出了马克思“第一个也是最根基的思想”:“所有的人都处在必然的、一定的关系之中,这种关系是不依他们的意志为转移的”,“每小我私家,不管他愿意不肯意,都有本身的社会关系,而理解汗青进程的条件就是要懂得这些超小我私家的社会关系。” 社会关系也组成马克思理解存在物的本体论基础。

马克思指出,“对自然界的这种特定关系,是由社会形式决定的,反过来也是一样。这里和任何其他处所一样,自然界和人的同一性也体现在:人们对自然界的狭隘的关系决定着他们之间的狭隘的关系,而他们之间的狭隘的关系又决定着他们对自然界的狭隘的关系,这正是因为自然界险些还没有被汗青的进程所改变。

” 正如广松涉所言,马克思不再“将‘自然的诸条件’作为固定的被给与的条件,而是作为在‘汗青进程中由于人们的勾当而产生的变动’的被给与的条件来掌握,即作为所谓‘物质糊口条件’来理解。” 广松涉把马克思哲学的逻辑本体理解为关系,他认为在马克思文本中,人们凡是看作是实体的工具是以关系的形式存在着,因为任何实体都不能脱离关系而存在。这种社会关系与存在物之间关联性的成立,套用海德格尔的话来说就是“活着界之中存在”,“绝没有一个叫作‘此在’的存在者同另一个叫作‘世界’的存在者‘比肩并列’那样一回事”。

在马克思看来,这种“活着之在”就是在现代性的社会关系中存在,为此,他在《雇佣劳动与本钱》一文中写下一段著名的阐述:“黑人就是黑人。只有在必然的关系下,他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的呆板。

只有在必然的关系下,它才成为本钱。离开了这种关系,它也就不是本钱了,就像黄金自己并不是钱币,砂糖并不是砂糖的代价一样。” 在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思指出,“在人类汗青中即在人类社会的形成历程中生成的自然界,是人的现实的自然界;因此,通过工业——只管以异化的形式——形成的自然界,是真正的、人本学的自然界。

” 在《本钱论》中,马克思进一步谈到,“经济学所研究的不是物,而是人和人之间的关系,归根到底是阶层和阶层之间的关系;但是这些关系老是同物联合着,而且作为物呈现。” 可以说,现代性社会关系是现代社会糊口中“普照的光”,掩盖“一切其它的色彩”,也是一种特殊的“以太”,决定着“一切存在的比重”, 这集中体现为本钱逻辑的统治。

在《本钱论》及其系列手稿中,马克思从社会关系本体论的视角成了对现代性本质的透视,其“物化”批判主要从社会关系层面展开,社会批判理论就体现为一种现代性社会关系批判。马克思在《1857—1858年经济学手稿》中划定了“物化”的双重维度:“小我私家在其自然划定性上的物化”和“小我私家在一种社会划定(关系)上的物化”, 一个在出产范畴,一个在商品互换的社会关系范畴。由于马克思的现代性批判是奠定在社会关系本体论基础上的,他的“物化”批判就主要围绕现代性社会关系批判展开。在马克思哪里,“现实性社会关系”首要的是人的物质出产勾当,因此社会批判就主要采纳了出产关系批判的形式,这种出产关系是在相应出产力的鞭策下代替前现代的出产关系而得以确立的,当现代性出产关系无法容纳其缔造出来的出产力时,便呈现了现代性的危机。

在《本钱论》中,马克思主要探讨商品互换中汗青形成的特定的社会关系的“物化”,这种“物化”通过商品关系、钱币关系、本钱关系揭示出来,造成人与人之间的社会关系颠倒地体现为物与物之间的关系。在马克思对商品的两个因素和劳动二重性的考查中,具有本质划定性的是形成价值的抽象劳动,这种抽象劳动依据社会须要劳动时间来权衡。

然而,马克思在现代性出产历程的基础上,进一步探讨的是现代性社会关系的划定,从现代性出产历程进入到社会关系范畴,重点接头了抽象劳动如安在商品史中构造出钱币,进而研究在本钱主义史中形成的本钱,最终认定现代社会是一种本钱主义的社会关系。可见,马克思的“物化”理论建构是在《1857—1858年经济学手稿》中完成的,并在《本钱论》中以商品拜物教、钱币拜物教、本钱拜物教三大拜物教批判的形式体现出来。在马克思的思想成长历程中,政治经济学逐渐成为现代性批判的主导性话语。

从《1844年经济学哲学手稿》、《1857—1858年经济学手稿》、《1861—1863年经济学手稿》,到《本钱论》的写作,马克思险些穷尽毕生的精神来完成现代性社会关系批判。通过对现代性“本钱”原则的展现,马克思为我们完整地出现呈现代社会糊口的面孔,从抽象的人类学之一般划定上升到对现时代的详细说明,“抽象的划定在思维行程中导致详细的再现”。总体而言,马克思对现代性社会关系之本质的展现,可从人类汗青之一般与本钱逻辑批判两个层面来理解:前者指出一般意义上的出产劳动组成了人类社会存在的基础,是合用于任何时代的一般性汗青唯物主义道理;后者则展开了对本钱逻辑的展现,是对现代性加以特殊说明的政治经济学批判。

现代性现象在马克思这里得到了唯物主义的阐释。马克思从现代性的存在论基础出发,必定了物质资料出产方式在人类社会糊口中的基础性职位,并在此基础上赐与现代政治勾当和精力勾当以唯物主义的说明。马克思赐与现代性社会关系以唯物主义的阐释,确立起物质资料出产方式在现代社会糊口中的基础性职位,只是说明晰人类汗青之一般,并没有对“时代”予以特殊说明。

马克思对现代性存在论基础的展现是通过政治经济学批判最终完成的,政治经济学批判就成为其现代性社会关系批判的进场路径。三 汗青唯物主义的一般性原则是展现现代性存在论基础之前提,这种对存在论基础的澄清是通过政治经济学批判来最终完成的。通过对现代性“本钱”原则的展现,马克思为我们完整地出现呈现代社会糊口的面孔。马克思在批判旧世界的历程中发明新世界,其现代性批判的内核体现为一种现代性的辩证法,他对现代性的逾越不仅是一种理论中的逾越,更是一种现实中的逾越。

马克思的现代性研究中布满着批判精力。他在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中,确立起“新思潮”的优越性,他认为,“新思潮的长处就恰恰在于我们不想教条式地预料将来,而只是但愿在批判旧世界中发明新世界”。

马克思思想往往是通过论战的方式分析,澄清错误主张,申明科学理论,一个有趣的现象就是其大部门著作,都是以“批判”来定名的。更为重要的是,这种批判精力毫不仅仅是一种话语批判,而是改变社会现实的革命理论:“批判的兵器固然不能取代兵器的批判,物质气力只能用物质气力来摧毁;可是理论一经把握群众,也会酿成物质气力。理论只要说服人,就能把握群众;而理论只要彻底,就能说服人。

所谓彻底,就是抓住事物的底子。可是,人的底子就是人自己。

” 在马克思看来,“哲学把无产阶层看成本身的物质兵器,同样,无产阶层也把哲学看成本身的精力兵器。” 于是,他诉诸无产阶层,诉诸群众,其现代性批判以无产阶层推翻现代性出产关系为最终目的。

马克思批判精力的内核是一种现代性的辩证法,这组成其现代性批判最深刻的哲学划定性。马克思指出:“辩证法在对现存事物的必定的理解中同时包罗对现存事物的否认的理解,即对现存事物的一定死亡的理解;辩证法对每一种既成的形式都是从不停的运动中,因而也是从它的暂时性方面去理解;辩证法不崇敬任何工具,按其本质来说,它是批判的和革命的。” 在卢卡奇看来,马克思的现代性批判首先是作为一种现代性辩证法而呈现的,假如将现代性辩证法理解为一个整体性的工具,那么现代性批判只是作为个中的一个环节。

以此来看,《汗青与阶层意识》以“关于马克思主义辩证法的研究”具有深意。因为一旦放弃了马克思的辩证法维度,现代性批判就会沦为一种认知层面上的现代性批判话语,这就意味着对马克思现代性逾越机制的否认,自然也就不会重视主客体统一下的主体对汗青进程的实际介入,那么就很容易像法兰克福学派那样,由于放弃了“总体性”而陷入一种主观态度上的大拒绝。

形形色色的西方马克思主义思潮,只看到了马克思对现代性“批判”的表象,却否弃了马克思现代性“辩证法”的内核,他们自认为秉承了马克思的批判精力,实际上却是对马克思批判精力的误读。西方马克思主义思潮的各个门户,在差别方面和差别维度或多或少地担当和鉴戒了马克思的思想,但都否弃了现代性的辩证法,把社会关系批判转化为一种“解释世界”的话语批判,不再是一种“改造世界”的革命理论。

马克思的社会关系批判包罗着辩证的现代性逾越机制,这种逾越不仅是一种理论中的逾越,更是一种现实中的逾越。异化逻辑先验地预设了人的抱负性存在,把现代社会视为抱负国的陨落,试图通过异化的扬弃来恢复人间的抱负国。在他看来,“共产主义是私有产业即人的自我异化的努力的扬弃,因而是通过人而且为了人而对人的本质的真正占有”,“是人和自然界之间、人和人之间的抵牾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和一定、个别和类之间的斗争的真正解决”。通过异化向物化的逻辑演进,马克思把抱负国的最终实现奠基在物质出产成长的基础上。

在《本钱论》的最后手稿中,马克思指出人类能力全面而自由成长的“真正的自由王国”,“只是在由必须和外在目的的划定要做的劳动终止的处所才开始;因而根据事物的天性来说,它存在于真正物质出产范畴的彼岸”。社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位,并不料味着现代性社会关系批判组成马克思现代性批判的独一性维度。马克思终生致力于实现人的自由,而且这种自由的实现是在物质出产劳动的历程中。

出产—技能作为一种解放性的气力,成为逾越现代性的手段。马克思对出产—技能的追问,始终在经济学的话语配景下,技能始终与出产精密关联,脱离出产就没有技能观点可言,他对技能问题的处置惩罚是在政治经济学批判的框架下完成的。马克思认为现代性的危机主要是由现代性社会关系造成的,仅仅靠出产—技能的成长并不能完全消除这一危机,还必需从底子上改变现代出产关系。芬伯格认为,卢卡奇最先论述“马克思不是一个技能决定论者,而是同时思量到了劳动关系和作为出产力的技能”。

在《汗青与阶层意识》中,卢卡奇对商品“物化”的阐发主要限定在出产历程范畴,并没有沿着本钱主义社会关系的偏向来展开,无论这种进路是否乐成,它究竟是对马克思技能批判思想的一种掘客和延展。虽然出产—技能作为一种解放性的气力成为了逾越现代性的手段,但并不能因此就认定马克思对出产—技能持完全必定的立场。马克思清楚地意识到了技能的局限性,他对现代性出产历程的批判,最集中地表现在出产—技能对人的损害上,他敏锐地意识到大工业出产历程中人的保存景况。在《本钱论》及其手稿中,马克思注意到了呆板技能的使用对工人的劳动条件和组织形式的影响,并用大量的篇幅揭破现代出产—技能对工人的损害。

马克思对技能的立场根基上持一种有所保留的必定,这种立场实际上是采纳一种辩证的方法,通过出产—技能的内涵逾越来降服现代性的局限。可以说,技能成为一种解放性的气力,其气力恰恰来历于自身的抵牾之中。

更为重要的是,作为一种辩证法,马克思的现代性逾越机制是一种“内涵的逾越”。在马克思哪里,作为现代性批判内核的现代性辩证法不仅具有一般的现代性批判理论的特质,更是具有一种建构性的向度。在辩证法的汗青性原则下,他把共产主义“抱负国”的实现视为一个汗青历程,其实现是成立在物质出产成长的基础上,逾越了黑格尔的精力历程。

来历:《南京师大学报》(社会科学版)2016年第6期。返回,检察更多。


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